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    ??自古以来，仙佛圣真皆是经过苦修苦证，方才达到无为自然之境，返本归源，成为大智慧者。所谓修道，就是修心修德，修圆收圆，收复自己丢失的灵光原炁，使心灵德性圆满无缺，恢复到未生前的本来面目。灵光归于母体之后，再经三清净化，使灵体洁净无杂，混元一体，才算圆满功成。

    ??世间一切万物，外形皆是假，内心方是真，认理真修，才能得真道。修真者若是不以“观心得道”为纲，纵有千经万典，即使苦坐顽强，哪怕有什么功能神通，也只能是画蛇添足，仍是噬（shi）吃道皮，难以尝到道的内仁滋味，到头来仍是竹篮打水一场空，难以成就无极大道。修道犹如积沙成塔，要按照建金字塔的程序，一步一步，一个台阶一个台阶地向上积修。建塔初期，塔基宽厚，无甚难处。塔身像尖形的天梯，由下而上，垒到最高顶端处，必然风大险多，此时此境，若真能站得住脚跟，才算究竟，才能登天有望。一旦脱去假幻躯壳，即可飞升大罗胜境，复归无极大道。

    ??天下众生，来自一炁，同呼一气，气盈则健存，气断则身亡，故言“众生皆一炁所化”，此乃至理也。愿世人明理识真，不可迷恋假幻，抱着虚假不放，而迷失了本性，忘记了自己的真主人。愿众生解开迷惘，挣脱色相，放下私心，苦证心道，性命双修，修善累德，自可得证无极大道，回归道乡。

    ??立戒章第四十四

    ??【名与身孰亲?】

    ??“名与身孰亲”，“名”者，人的名号或名誉、名声等。人之在世，有此身便有此名。故吾身之名，就是一个代号、符号而已。名如吾身之过客，必然有时而来，有时而去；其来无所加，其去无所损，只是虚幻不实的东西。人应当重其身而轻其名。怎奈世间人颠倒行事，贪其虚名，而不顾其身。或图虚名而丧其实，或为名声而害其身，不知名为轻而身为重，不明身较之名更为可贵。故曰“名与身孰亲?”

    ??人未生时，混混沌沌，本无一物，视听不得，与真常会，无有名相，无人心私欲，故曰“真人”。既生之后，种种形相，虚名伪装，俱为虚假，丧失天真，故曰“假人”。迷此幻身，七情六欲，妄作妄为，造业不断，累罪万千，称为“罪人”。若明道理，诚修大道，犹如铸剑，熔入炉中，煅炼滓（zi）秽，始见金刚，闪光无滞，方成妙器，重德轻凡，重身轻名，精心苦行，绝世虚名，诚心求证，炼至合于自然，万法归于一身，以一身而化万境，不滞有无，永绝生灭，复成真人，方不枉来人世一生。

    ??大道无名无相，寂然不动，空无一物，自然而然，所以即使修道者，也不能执着“得道”之名。若还有想成仙作佛之念，存有得道成真的执着心，那就是心中有尘物，尚未真清静，也难以得道成真。《清静经》曰：“虽名得道，实无所得”。道是大自然的真理，天地森罗万象，皆具赋道性，每一事一物，都会给人以道理的启示，万象万物各具假身假名的特殊符号，却是道的外在显象而已，而道的本质特性，皆包含在外壳里边的内核中，全靠一颗诚心的感悟。

    ??只有忘记后天的一切，放下一切物象的虚名假象，用一颗真心去体验万物之性，“寂然不动，感而遂通”，我之真性即可自由地与宇宙万物合一。到此境界，心明如镜，吾身处处是佛记，心性念念即道性，出口句句是真言，举手投足皆法印。至此，虽名为得道，以凡眼去观，仍是两手空空；以慧眼去看，只是一个“一”而已。故修道为众生，得道为众生，无论“修”与“得”，只不过是一个名词而已，何须重名而轻真呢？

    ??修道之人，切不可执着名相，尤其是进入高层境界之后，更要心中纤尘不留，“绝学”方无忧，放下后天一切欲念凡识，求得真主人出山主事，才能与道合真。对于初修者而言，尚在学步阶段，没有一个名相给他，没有一个拐棍相助，他反而无从修起。但到达彼岸之后，当立即弃舟，不可痴而不放，固执不通！一旦悟透真理，就该解脱一切束缚。当年五祖黄梅向六祖慧能说法，说至“应无所住而生其心”时，六祖大悟。所以说，修真者既要坚定地进入道的领域，又要能从容地走出来，不受道的包袱拘束，进入自然无为，那才是真正的“得道”者，那才是道法自然的最高境界！

    ??大道无形，大德无名。自古至今，名垂青史的人不少，皆是广积厚德，广累善行，为天下万民造福，为世人所难忘，故而代代相传。此类盛名并非侥幸贪求而得。因其功德昭著，福荫子孙，所以名扬天下而不朽，流传万世而不掩。身在世时名已立，身去后而名长存。譬如太上圣祖著《道德经》五千言，有万劫不坏之德名；释迦佛宏扬宇宙大真理，有天下尊崇敬仰之祖名；孔子教五德伦理，有传留万世之圣名